道德真经广圣义 (杜光庭)

道德真经广圣义卷之二十

唐广成先生杜光庭述

希言自然章第二十三

疏：章明抱一为式，不争故所谓曲全。此章明契道忘言，执滞则自同於失。首一句标宗以明理，次五句举喻以申教，故从下理喻结成。○义曰：夫言教不繁，必契自然之道。风雨为暴，固非长久之资，希言将渐於忘言。举暴戒令其息暴，息暴归静，道必应之。信不足，则民违应之以不信。天为暴而不久，风雨岂能常？责夫忘言之言，渐契自然之理尔。且器莫大於天地，权莫重於神明，暴雨飘风尚不能久，人君恃尊怙贵，侮荡寰区，信非久长之道。夫何故哉？秦皇并吞四海，平一九州，豕畜黔黎，草视甿庶，深宫复道，自侈自尊，纵暴为昏，极奢极贵，祚倾运灭，曾不崇朝。项籍叱咤中原，吞噬六合，无君於其上，无敌於其前，乌江之败亦不旋踵。老君戒其强暴，令守无为自然之至道云尔。

希言自然。

注：希言者，忘言也。不云忘言而云希者，明因言以诠道，不可都忘。悟道则言忘，故云希尔。若能因言悟道，不滞於言，则合自然之理矣。

疏：此明言教不可执滞也。希言者，忘言也。夫言者在理，执滞非悟教之人。理必因言，都忘失求悟之渐，则明因言以诠理，不可都忘。悟理则言忘，故云希尔。若能因彼言教悟证精微，不滞荃蹄，则合於自然矣。故曰希言自然。

义曰：教必因言，言以明理。执言滞教，未曰通途，在乎忘言以袪其执。既得理矣，不滞於言，是了筌蹄之用也。筌蹄者，庄子曰：筌者，所以在鱼，得鱼而忘筌。蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言，吾安得夫忘言之人而与之言哉？筌者以竹为之，取鱼之器也。蹄者，以绳为之，取兔之器也。鱼兔既得，则筌蹄可忘。若执筌蹄，乃非鱼兔矣。若执於言，又非教意矣。

飘风不终朝，骤雨不终日。

注：风雨飘骤则暴卒而害物，言教执滞则失道而生迷。

疏：飘风，狂疾之风也。骤雨，暴急之雨也。夫风者所以散物，雨者所以润物。若狂疾暴急，则害物而不久。

义曰：此风雨者，喻也。夫狂疾之风暴急之雨，理身理国於教为喻。其别有三，何者？风之散物，雨之润物，若其狂疾暴急，反害於物也。气者所以生身也，心之所以总神也。若其狂疾暴急，反以害於身矣。政之所以理民也，令之所以齐民也。若政严而狂疾，令峻而暴急，则民散而国危矣。言之所以明理，理之所以宣教也。若执滞局守，则於教不行，於道不通矣。

疏：以况言教所以诠理者，若执言滞教，则无由了悟，必失道而生迷。故风雨不可飘骤，言教不可执滞。欲明忘言即合自然，故举飘风骤雨之喻。

义曰：夫执滞於言教，则致不通，失至道之宗，迷言教之说。能明筌蹄之用，则无封执之迷，亦无飘骤之害，而彰散润之德。

孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎？

注：天地至大，欲为暴卒则伤於物，尚不能久，以况於人，执言滞教，则失於道，欲求了悟，其可得乎？

疏：孰，谁也？设问云谁为此飘风骤雨者，答云天地。天地至大，欲为狂暴，尚不能久，况於凡人执滞言教，而为卒暴，不能虚忘，渐致造极，欲求了悟。其可得乎？

义曰：老子欲明飘风暴雨不久之义，以喻理国修身之人。恐人未晓此意，托以发问，因自答之，以彰其理。言天地有形之大也，为狂暴之事，尚不能终日，人君统临邦国之大也，而为狂暴，必伤於民。修道之士而为狂暴，必伤其行。皆不可矣。凡人乃欲恣性纵心，狂猛躁急以为政，执言滞教以修道，了无通变，但局一隅，而能致国泰身安，可得乎？必不得矣。

故从事於道者，

注：故从事於道之人，当不执滞言教。

疏：从，顺也。虚极至道，冲用无方，在物则通，未尝凝滞。故凡人欲体斯妙而顺事者，不当有所执滞尔。故云从事於道者。

义曰：大道圆通，物感则应，由谦和柔顺可以致之。君刚狠躁戾之人，如飘风暴雨之行，即失道矣。所以人君执道以理民也，事来而循之，物动而因之，万物之性无不顺也。大行之大得福，小行之小得福，深浅之应，由人感通尔。如下文焉。

道者同於道，

注：体道者悟道忘言，则同於道。

疏：顺事於道之人，故谓之道者。谓能顺事於道，则不凝滞。了悟言教，一无封执，可与道同，故云同於道尔。

义曰：道者，虚无平易，清静柔弱，淳粹素朴，此六者道之形体也。虚无者，道之合也；平易者，道之素也；清静者，道之鉴也；柔弱者，道之用也；淳粹素朴者，道之干也。行此六者，谓之道。人行与道同，故曰能顺事而不滞，悟言教而同道也。

德者同於德，

注：德者，道用之名。人能体道忘功，则其所施为同於道用。

疏：德者，道用之名也。谓其功用被物，物有所得，故谓之德尔。谓体悟之人顺事於道，岂惟自能了出，抑亦功济苍生。苍生被其德，德者忘其功，凡所施为，同於道用。故云德者同於德。

义曰：德为道用，故次於道。所谓大行之大得福者，指上同道之行也，次行於代则恩及生灵，功济邦国，上未阶於至道，下复越於仁义，物得遂性，各得所得，故谓之德。有德及物，邻於道乎。苍者，广远之色，众同之貌。庄子曰：天之苍苍，其正色邪。远而视之，则有色象；近而观之，与庶物同。言庶物资道而生，有情无情，有识无识，动植飞走，皆曰苍生矣。

失者同於失。

注：执言滞教，无由了悟。不悟则迷道，故曰同於失。

疏：失者谓执滞言教而失道也。夫言教者，道理之筌蹄也。筌蹄者，乃取鱼兔也。今滞守筌蹄，则失鱼兔矣；执滞言教，则失妙理矣。失理则无由得道，自同於失也。故云失者同於失。

义曰：取鱼之器日筌，以竹为之。取兔之器曰蹄，以绳为之。取鱼则器包其身，故谓之筌。言其可生全而致之也。取兔则绳束其足，故谓之蹄，言可致足而致之也。愚人不知筌蹄可取鱼兔，执筌蹄以为鱼兔，失之远矣。言者所以宣理，教者所以告人。道不可无言而悟，因言以宣之；法不可不告而悟，故立教以告之。愚人不知言教所以悟道，执言教以为道，亦失之远矣。夫至虚至静，方能集道。滞言束教，何以契真？至虚以忘言，至静以忘教，不可执矣。经云执者，失之是也。

同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。

注：方诸挹水，阳燧引火，类族辩物，断焉可知矣。

疏：此明气同则应也，故虎啸风起，鹤鸣子和，性殊则肝胆楚越，道合则夷夏同人。以类相从，物无违者。故同道则道应，同失则失来。

义曰：夫习静则道降，积功则德充，气之相从，其来尚矣。故弹宫则宫应，弹角则角应者，声相感也。枯桑动而天风，暑雨降而础润，气相感也。龙吟云起，虎啸风生，有情感於无情也。铜山崩而钟应，类相感也。葭灰鈌而晕亏，事相感也。鹤鸣子和，性相感也。积善余福，积恶余殃，行相感也。同舟共济，胡越不患於异心，势相感也。流湿就燥，无情感於无情也。《西升经》曰：行善善气至，行恶恶气至。同於失者，固当矢之矣。肝胆楚越者，性分异也。夷夏同人者，所志同也。君子千里同风，小人隔陌异俗。此之谓乎？

疏：犹方诸挹月而水流，阳燧照日而火就尔。故云同於道者道亦得之。

义曰：东海方诸之间有巨蚌焉，长尺有二寸者，因名方诸。取其壳以柔帛拭之良久，以月照之，以器承之，则得水焉。阳燧者，范金为器，其形若杯，或类镜焉，以玄缯洁之，以日照之，以艾承之，则得火焉。此二者因日月之光，以气类相感，而能生水火。古者祭法尚洁，必以方诸之水、阳燧之火荐於神明焉。物之无情，犹资感应，况人之最灵，道之通变，而岂不能感致乎？言可致也。

信不足，有不信。

注：执言滞教，不能了悟，是於信不足也。自同於失，失亦乐来，是有不信也。

疏：言人之所以不能体了证理忘言，谓於信悟不足而生惑滞。既生惑滞，则执言求悟；执言求悟，则却生迷，倒是有不信应之。故云有不信也。

义曰：道既无形无状，在精感而致之。但云精感，则人无由可悟，故广叙应感之事，以劝於人，欲使世人知物有感通，事有因应，然后能推诚於道尔。能推心笃信，静默恬愉，道岂不应哉？所以不应者，由世人不能静默其心，恬愉其志。知者则执言局教，疑者则若存若亡。信既不足，了无感应，是有不信也。其有初则锐精於习道，中乃懈惰於修行，一念退心，前功并弃。不能专精勤久，而谓大道我欺。若知道能行，行之勤久，玄鉴非远，宁无应乎？人君法道化人，以信御下，推诚待物，布德如春，上有推诚之君，下无不信之士。

跂者不立章第二十四

疏：前章明理契言忘，执滞则同於失者。此章明自见自是矜伐则物或恶之。首二句举喻示难求。次四句明虽求亦不得。其於道下将申戒劝，令有道之人不处尔。○义曰：上文以不信不足，於道有不信之疑。此复跨而求行跂而求久，自是自见自伐自矜，去道逾远，喻如余食赘行，岂可致玄同之道乎？故有道之人不处於此，修真之士以斯为戒焉。

跂者不立，跨者不行。

注：跂，举踵而望也。跨，以跨挟物也。以喻自见求明，明终不得，何异夫跂求久立，跨求行履乎。

疏：趺，举踵而望也。跨，以跨挟物也。此举喻也。夫延颈举踵，欲求远望翘跂则危，故不可立。以跨挟物，物必为碍。挟物为碍，必不可行，亦如众生自见自是等也。故跂则不立，跨则不行。自见则不明，自是则不彰。断可知矣。

义曰：以足指蹑地谓之跂，暂有延望或可为之，而希久立，斯为难矣。延颈举踵者，陈后《长门赋》望幸之辞也。跨挟於物而求久行，亦不可得也。喻人不能推心信真，怀疑於道，暂兴一念，便望有成，无冥心澹寂之功，无隳体黜聪之渐，而欲振衣汗漫，接轸崆峒，亦如跂立跨行，欲希长久尔。

自见者不明，

注：露才扬己，动而见尤，故不明。

疏：夫自见之人，失之殷鉴，露才扬己，欲以自明。殊不知动则见尤，物无与者，己之事业终於昧然。故云自见者不明。

义曰：圣人之明也，精神四达，无所不极，上际於天，下蟠於地。犹泛然若无，不以为有也。凡人以己之见，蔽人之光，露其微才，扬其片善，以此为明。其可得乎？

自是者不彰，

注：是己非人，直为怨府。故不彰。疏：言人不能曲全而自为是，且欲大夸诸己，而以出众为心，求彰名边，以自光大，直为怨府。人所不堪，众毁日闻，故难彰着。故云自是者不彰。

义曰：圣人之行也，内修其本，外抑其末，属其精神，偃其知见，漠然无为而无不为，犹怕然若虚，不以为是也。凡人以己之行蔽人之善，锐於出众，务於矜夸，以此为是，其可彰乎？

自伐者无功，

注：专固伐取，物所不与，故无功也。

疏：夫谦者德之柄，让者礼之文，苟失斯道，无从而行，况自专固伐取，以求其功。不让则争功，斯滥矣。故云自伐者无功。

义曰：圣人之业也，操天为盖，无不覆也。以地为车，无不载也。四时为马，无不使也。阴阳为御，无不备也。而犹因自然之用，不以为功也。凡人以己之美掩人之能，内怀专伐，外无谦让，以此为功，其可全乎？《春秋》襄公二十九年，齐放其大夫高止于北燕。《传》曰高止好以事自为功，且专，故及於难也。《春秋》赵简子与郑战，为郑人所击，踣於车中，失其蜂旗，公孙龙率徒五百人助之。宵攻郑师，取峰旗，郑师大败。既战，简子曰：吾伏弢呕血，鼓音不衰。今日我上也。卫太子蒯聩为右，曰：吾救主於车，退敌於下，我右之上也。御者卸良 #1 曰：我两鞃阵将绝，吾能止之，我御之上也。此言简子不让，故其下皆自伐其功，故不克和矣。此乃自伐者之无功也。

自矜者不长。

注：矜衒行能，人所鄙薄，故不长矣。

疏：盛德若愚，昔贤通议，矜衒名器，丑行则多，人所鄙薄，坐招嗤诮。自矜虽欲求益，胥怨物不推长，故云自矜者不长。

义曰：圣人之德也，不以身役物，不以欲滑和，不谋而当，不虑而得。其为乐也不欣欣，其为忧也不惋惋，是以高而不危，安而不倾。而犹超然不居，不以为大也。凡人以己之短易人之长，缘丑饰非，衒耀名器，以此为长，其可久乎？盛德若愚者，《史记》云君子盛德，容貌若愚是也。《论语》云回也终日如愚，斯之谓矣。胥，相也。

其於道也，曰余食赘行。

疏：余食者，残余之食也。赘行者，疣赘之行也。残余，食之秽；疣赘，身之病。以此自见自是等行其於道，而论之如残余疣赘，人所共恶也。

义曰：自见、自是、自伐、自矜四者之弊，妨於修道。比之於物，如残余之食，取之於身，如疣赘之病。疣者，结病也。赘者，余肉病也。亦如余食，为众所恶也。

疏：谓为赘行者，自见自是等，为德行之疣赘，故云赘行。《春秋》曰人将不食吾余，《庄子》曰附赘悬疣出乎形哉，而侈於性。

义曰：累仁为德，景迹为行。自见自是，非累积之仁。自伐自矜，非景善之行。其以此於德行，愈於疣赘之病乎。不食吾余者，《春秋》庄公六年楚文王伐申，过邓，邓祁侯曰：吾甥也。止而飨之。祁侯之三甥骓甥、聃甥、养甥，请杀楚子。祁侯不许。三甥曰：亡邓国者，必此人也。若不早图，后若噬脐。其及图之乎。图之，此为时矣。祁侯曰：人将不食吾余。言自害其甥，必为人所贱也。对曰：若不从三臣之言，抑社稷实不血食，而君焉取余？弗从。伐申还，遂伐邓。十六年，复伐邓，灭之。即庄公十六年也。附赘悬疣者，《庄子》外篇曰：附赘悬疣出乎形哉，而侈於性。言物长者不为有余，短者不为不足。骈赘皆出於形，性非假物也。於众为多，故曰侈也。侈，多也。

物或恶之，故有道者不处。

注：自见等行於道，而论是曰残余之食、疣赘之行。凡物尚或恶之，故有道之人不处斯事矣。

疏：此自见自是等既如余食赘行，凡物尚或恶之而不为。故有道之君子，不处身於此事。

义曰：累仁为德，习善为行。有道之士修行累德，及其证果了出，乃复忘之，以合乎大通，而归乎无有。况四者之弊，如附赘余食，岂肯安而处之哉？此四者，理身处之，则隳德伤性；理国用之，则拒谏矜己，乱政害民，亡之本也。岂余食疣赘，毫芒之丑，而可比方哉？

道德真经广圣义卷之二十竟

#1 御者卸良曰：据《左传》，“卸”当作“邮”。